Science-de-la-liaison

- Essais et conférence -

Heidegger ne laisse pas indifférent, fut-ce une véritable jubilation que d’assimiler une pensée aussi brillante - Qu'on ne saurait contourner si l’on souhaite approcher La question à poser… - ; Heidegger a bâti une passerelle invisible et non moins lucide entre l’épopée présocratique et la pensée moderne, entre l’aube et certains diront le crépuscule d’une réflexion philosophique en perdition.
Quel que soit le système philosophique, le recours aux origines grecques est presque un référencement logique, de la sensibilité hellénistique d’un Nietzsche qui voit la renaissance de la pensée tragique après la mort de dieu au systématisme ordonné du développement hégélien…, la lumière apaisante des doctrines antiques marque le point du jour d’un horizon philosophique, et la lueur qui succédera n’aura de cesse d’éblouir grand nombre de penseurs. 
Heidegger repose la question restée en suspens depuis Parménide, Héraclite et autres comparses présocratiques : « Qu’est-ce que l’être ? » ; l’attitude d’Aristote est celle d’un logicien pour qui la question relève plutôt d’une hiérarchisation, de méthode à méthode, physicaliste : « soit il n’y a pas de science de l’être, soit la « science » de l’être n’est pas une science, soit l’étude de l’être est soumise à un traitement spécial, proche de la dialectique », or l’ontologie elle-même est inclassable, elle est seulement interrogeable à souhait, pour autant la position d’Aristote est explicitement la plus problématique, au titre qu’elle transcrit la forme définitive de la philosophie des temps modernes, la plus complexe en soit, celle dont le propos est le plus sujet à caution, le sol de la réflexion était favorable à la controverse théologique. On pourrait croire que la théorie des idées de Platon n’a pas « l’être » en ligne de mire, pour Platon « l’idée » de « l’idée » est sa permanence, « l’idée » de la perpétuation survient avec l’aspect, un rocher est un rocher et rien ne permet d’affirmer la maniabilité du concept, tout comme l’inflexion de l’essence ; bien qu’il surnomma Parménide : « Le Grand… ». Ces remarques préliminaires formulées chez Aristote et Platon distinguent « l’être » et la « pensée », c’est aussi pourquoi elles énoncent le questionnement digne d’intérêt, tout en coopérant à la pensée des débuts, nous suggèrent distinctement les préoccupations actuelles : « l’être » et le « devoir » ; Les révélations de Parménide sont : « L’être est… », « Le non être n’est pas », « L’être et la pensée ne font qu’un… », ainsi la substance décisive fut posée sur le marbre antique.
Heidegger reformule La question, en une terminologie tenace et équilibrée, l’assujettit au « dévoilement », son célèbre « Dasein » ; aussi quel dévoilement n’est pas liminaire en soi, la curiosité devient alors mère nourricière et lucarne ouverte sur le monde. Si bien que chemin faisant, nos certitudes sont déjouées par ce même dévoilement, fenêtre béante sur le monde moderne, sa technique, le rapport « manichéen » des sciences à la nature, dans quelle mesure le champ d’application scientifique, si rationnellement complexe, peut devenir aux yeux de chacun une résolution d’intérêt, sans pour autant détenir la clé du théorème, de sorte que ce voile influent soit cause finale et efficiente d’une méditation projective. 
[ La question de « l’être » chez les grecs était de toute évidence liée à leur cosmogonie, bien qu’en théorie elle comportât un éventail de choix multiples, les préoccupations qui visassent le mystère des origines devenaient le miroir du mythe et l’objet d’une narration théogonique de la naissance du monde que nous laissent entrevoir les textes d’Homère, Hésiode etc…L’intuition d’un monde voilé nécessitât alors ce narcotique si remarquable et privilégié que fût la pensée tragique et le mythe tragédien. Que peut-on en conclure, s’agissant du processus de formation de la réalité que « conjure » notre temps ? La technique tout comme la marche inéluctable du dessein scientifique ont enchâssé le hasard des éventualités et repousse sans cesse le voisinage d’une métaphysique immuable, mais la question n’a jamais été si cruciale, et comporte en elle l’essence d’un humanisme que les croyances des temps jadis excluaient. Accusons le scientisme, comme le fit Nietzsche, ou prétendons comme Husserl à la crise des sciences européennes, la question demeure la même : Que peut-on faire pour améliorer le sort de l’humanité ???? La grande question que soutient Heidegger est d’une étendue philosophique sans commune mesure, et je loue ici sa profondeur, tout comme la prétention intempestive du projet, une pensée hors du temps se réunissant dans la durabilité de ses concepts. A moins que l’humanité se désolidarise de son projet éthique dans les prochains siècles, la philosophie d’Heidegger aura été alors un bien funeste présage. L’avertissement d’Hegel sonnerait ici comme un glas : « Pour dire encore un mot sur la prétention d’enseigner comment doit être le monde, nous remarquons qu’en tout cas, la philosophie vient toujours trop tard. En tant que pensée du monde, elle apparaît seulement lorsque la réalité a accompli et terminé son processus de formation……Lorsque la philosophie peint sa grisaille dans la grisaille, une manifestation de la vie achève de vieillir. On ne peut pas la rajeunir avec du gris sur du gris, mais seulement la connaître »].
L’intention d’Heidegger – le disciple-dissident – avoisine explicitement le projet crépusculaire d’Husserl, la « Krisis » réveiller (et accomplir une fois pour toutes) sous la forme de la philosophie transcendantale phénoménologique absolue cette immanence de la raison en l’homme, qui définit aussi et surtout son humanité.
« Essais et conférences » est l’une des œuvres majeures d’Heidegger, on y ressent l’intuition virtuose et le déchaînement d’un humanisme sans égal, la sensibilité poétique, et l’influence d’un Hölderlin, qu'il considérât avec admiration.